第五章
神的智慧
在上一段中，保羅解釋了他為何宣揚關於基督及其受難的赤裸事實，並信賴十字架本身來感動哥林多人並引導他們歸向神，以及他為何抵擋了那種透過將基督教呈現為一種哲學，來迎合哥林多人對修辭與哲學之偏好的誘惑。他相信，當傳道的目的是為了使人悔改時，沒有任何方法在效率上能與簡單地呈現十字架相提並論。但有時他發現自己處於無法將悔改作為目標的環境中。他偶爾會像我們這個時代的傳道人一樣，被定期呼召去向那些已經是基督徒的人講道。他告訴我們，在這些情況下，在「完全的人」中間，或在相當成熟的基督徒面前，他毫不猶豫地展開基督真理的「智慧」或哲學。闡述基督所啟示的更深層真理，對於基督裡的「嬰孩」或那些尚未重生的人來說是無用甚至有害的；但對於那些青少年，以及那些可以聲稱已達到某種堅定基督徒品格的人，他樂於教導他自己所知道的一切。他將「然而，在完全的人中，我們也講智慧」這句話作為下一段的經文，並繼續解釋：（1）這智慧是什麼；（2）他如何講述它；（3）他對誰講述它。
一、首先，他在完全的人中所講的智慧，雖然極其配得上這個稱號，卻並不與人類哲學處於同一水平，其起源也非如此。它並非人類對真理探索的又一補充。這個世界的王，那些有光與引導的人，有他們自己關於神與人的理論，卻最終「歸於無有」。基督的受難使那些實際控制人類事務的人與理論的無能顯露無遺。在基督的位格中，神的榮耀被彰顯為一種人可以分享的榮耀；如果人類中間曾散佈過任何對神真實本性的正確感知，受難就不可能發生。神道成肉身的榮耀被釘十字架這一事實，證明了所有先前關於神的教導都是不充分的。但保羅所教導的智慧並非僅僅是人類投機取巧所設計的又一個理論；它是神所作的啟示，是人類努力無法企及的知識。人類知識的三大來源——視覺、聽覺與思想——在這裡都失敗了。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，這就是這智慧。迄今為止，它一直是一個奧秘，一個隱藏的事物；現在神親自啟示了它。
這份智慧的內容為何，我們從保羅在《以弗所書》及其他書信中所提供的範例，便能輕易察覺。這是一份關於神對人所懷之旨意的宣告，亦即「神為愛祂的人所預備的事」。保羅樂於詳述基督之死所帶來的深遠影響，闡明這如何彰顯了神的本性與公義，並說明其作為偉大的道德中心，如何將萬有連結並與神和好。他樂於展現福音優於律法，並建立一套歷史哲學，為神教導人類的整個計畫提供亮光。他從不厭倦於默想神的旨意及其藉由基督之死所成就的事，也不厭倦於展示這唯一的醫治要素，如何能從貧窮、疾病、戰爭、無知、道德敗壞，以及看似已成廢墟的世界中，將人恢復與神、與彼此的關係，帶來與神的團契及地上的和平，簡言之，即在人間建立神的國度。他清楚看見，透過地上先前發生的一切，以及人類思想的一切，神早已為成就這恩典的旨意作了預備。這些就是「神深奧的事」，使他看見神的智慧與人的智慧是何等不同。
保羅所教導的這份「智慧」，在人類思想體系中，比任何其他體系都佔有更廣大且具影響力的地位。基督教世界是透過保羅的眼睛來看基督的。他向世界詮釋了基督教，使人意識到在他們中間已經發生且正在發生的事。奧古斯丁與路德等才華橫溢之士，若非透過保羅這扇門進入基督的學校，便無法在基督裡找到信仰。一些現代批評家因保羅神學中一兩處猶太教的特殊性而絆倒，斷言「保羅在作為卓越的基督教導師三百年——他們本可說一千五百年——之後，如今他的統治即將結束」。馬修·阿諾德（Matthew Arnold）則以更敏銳的洞察力（即便未必基於更穩固的基礎）預言：「保羅的教義將從埋葬了數世紀的墳墓中升起。它將造就未來的教會。它將得到更幸福世代的認同，獲得較少迷信時代的喝采。這一切對於神教會所欠這位『最小的使徒』的債，仍是杯水車薪；他本不配稱為使徒，因為他曾逼迫神的教會。」
我們或許會在保羅的著作中發現一些論證，儘管對猶太人而言極具說服力，對我們卻不然；我們或許更偏愛他的經驗性與倫理教導，而非教義教導；有些可敬的人只有在剔除他的加爾文主義後才能接受他；另一些人則對他著作中看似污點的部分視而不見；但事實依然是，我們所擁有的基督教歸功於此人。正是他將新生的宗教從垂死的猶太教軀體中解脫出來，並將其高舉在世人眼前，視為普世帝國的真正繼承者。正是他那敏銳的智力與深刻的道德洞察力，穿透了這新事物的核心，並從中看見一股足以征服世界、使人脫離一切束縛與邪惡的力量。正是他將基督內在無窮的倫理力量應用於人類生活與義務的各個層面，從而一舉將異教世界提升到新的道德水平。他是第一位展現愛優於律法，並指出神如何信賴愛，並召喚人去回應神所託付之信任的人。我們無法衡量保羅的偉大，因為他所散發的光芒，使我們無法在想像中回到他必須摸索前行的黑暗中。我們只能隱約衡量，要像他那樣掌握神在肉身顯現的意義，需要多大的力量。
因此，保羅使用了兩種教導方法。在面對尚未贏得歸向基督的人時，他使用「傳道的愚拙」，向他們呈現基督的十字架。在面對那些已經承認十字架大能，並在基督徒知識與品格上有所成長的人時，他則詳述十字架的意義，以及它對所有道德關係、對神與對人所投射的光亮。即便在他工作的這一領域，他也否認有任何傳播自己哲學的意圖。他向基督徒宣告的真理體系並非他自己所發明。他並非憑藉自己的推測能力發現了它。這不是這世界的智慧之一，不是源於某位聰明理論家的大腦。相反地，它源於神，因此分享了神思想所具備的真理與穩定性。
II. 但如果這是人所無法發現的，保羅又是如何得知的呢？對哥林多的知識分子而言，學習任何事物似乎只有三種途徑：看見、聽見或思考；如果神的智慧無法透過這些途徑獲得，那又是如何達到的呢？保羅接著說明他是如何被賦予能力來「講說」這智慧。他在林前 2:10-13 中闡述了這一點，其核心主張是：唯有神的靈知道神的心意，這靈賜給他，是為了向他啟示神的心意，並使他能用合適的言語將這心意傳達給他人。
1. 唯有神的靈知道神的心意，並參透其中的深奧，正如除了在人裡頭的靈，沒有人知道人的事一樣。「每個人心中都有一個隱藏的生命，一個充滿印象、焦慮、渴望與掙扎的世界，就他作為一個靈——即一個有意識且具位格的存在——而言，只有他自己能向自己交代。這個內在世界對他人而言是未知的，除非他透過言語將其揭示出來。」如果我們在面對人性時常感到困惑、受騙，發現自己無法洞察人的「深奧之事」，無法觸及他內心深處的思想與動機，那麼「神深奧的事」完全超出我們的理解範圍，唯有神裡面的靈才能知曉，這就更是真理了。我們所能達到的，不過是模糊且不確定的猜測，可能不完全錯，但也可能完全錯誤。
2. 對於神的旨意，這一點就更為確定了。即使你自以為了解一個人的本性，你也無法確切預測他的意圖。你無法預期一位能幹的人在設計機器、規劃建築或構思文學作品時的想法；你無法說出一個懷恨在心的人將以何種形式報復；你也無法穿透慈善家那深思的神情，讀出他施捨的確切形式。即使是人的偉大作品，也常讓我們感到驚奇；那些促進商業的發明、新詩、新書、新的藝術作品，在之前從未被構思過。在創造性的心靈揭示它們之前，它們都是隱藏的奧祕。而神的意圖以及祂成就這些意圖的方法，除了祂自己，更是無人能想像的。神創造人的目的是什麼，祂計畫藉由基督的死成就什麼，人類生活、試探與掙扎的最終結果是什麼——這些事都是神的祕密，唯有神裡面的靈才知道。
3. 保羅宣告，這靈賜給了他，並向他啟示了神的旨意，即「神開恩賜給我們的事」。他所領受的「不是世上的靈」，那只會使他理論化、推測並創造出另一種「這世界的智慧」；他領受的是「從神來的靈」，這靈向他啟示了「神為愛祂的人所預備的事」。
我們可以將啟示視為神的作為，或是人所領受的過程。神在祂所做的一切事中啟示自己，正如人在他所做的一切事中顯露其品格。因此，啟示始於神在遙遠過去的第一個作為。當時還沒有人能領受對神的認識，但神一開始行動，就展現了祂的本性與旨意。而這種對祂自己的啟示從那時起便持續不斷。在我們周圍的世界與我們居住的地球上，神啟示了自己；正如保羅所說，「自從造天地以來」，「所造之物」使我們「清楚看見並明白神那不可見的事，就是祂永恆的本性」。神在人身上啟示得更為完全：在分辨是非的良心中；在渴望與永恆者團契的靈裡。在列國的歷史中，特別是在那個建立在神觀念之上的民族歷史中，祂啟示了自己。透過引導、從埃及拯救、懲罰，神使自己為以色列所知。最終，在耶穌基督裡，神給予了祂自己最完全的顯現。帕子被完全揭開，神盡可能地進入與祂受造物自由的交通中。祂將自己置於我們可認知的範圍內。
但僅僅讓神在基督裡客觀地顯現是不夠的；在觀看者的靈魂深處，還必須有主觀的啟示。神在肉身顯現，讓人們盡可能地從那顯現中進行推論，這是不夠的；除此之外，神將祂的靈賜給保羅與其他人，使他們能看見那顯現的全部意義。人完全可能成為客觀啟示的見證人卻不明白它。睜開的眼睛與外在的光同樣重要。保羅處處堅持這一點：他對神聖真理的認識是透過啟示得來的，並非僅僅透過他自己孤立的思考，而是透過神賜下聖靈所帶來的屬靈啟示。
神之靈在人身上的同在，當然只能透過結果來驗證。神之靈在人的本性中並藉由人的本性工作，無法與人的靈以及在該靈中所完成的工作分開來認識。保羅所指的這種內在啟示，是透過神聖之靈對人類官能的作用，激發並提升這些官能來完成的。保羅所獲得的啟示或新知識是由神所賜，但同時也是透過保羅自己的官能所獲得的，因此它始終與他同在，正如我們自然獲得的知識會留在我們心中，並可供我們自由使用一樣。內在啟示只能以印象、確信、在自己心中升起的思想形式臨到人。保羅知道他的知識是神的啟示，並非因為它傳遞得突然，不是因為伴隨它的超自然顯現，也不是因為感受到另一種靈與他自己的靈同工，而是透過結果。證明任何啟示之起源的，永遠是其本質或內容。保羅知道他有基督的心，因為他發現自己能理解基督的話語與工作，能與祂的目標完全共鳴，並能從基督的角度看待事物。
在謙卑中，許多人對於做出保羅在此所做的這種宣告感到退縮；他們無法毫不猶豫地斷言神之靈賜給了他們，或他們有基督的心。這些人應該認識到，正是保羅的謙卑，使他能如此自信地對自己做出這些宣告。他知道他所擁有的對基督旨意的認識，以及與之共鳴，是神之靈在他裡面工作的證據。他知道若沒有神的靈，他自己絕不可能有這些思想。當我們最認識到自己的不足時，我們才最準備好承認神之靈的同在。
4. 但保羅做了進一步的宣告。他對神聖之事的認識不僅是神之靈對他的啟示，連他向他人宣告這啟示時所用的言語，也是由同一位靈所教導的：「我們講說這些事，不是用人智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語，將屬靈的事講與屬靈的人。」這最後幾個字的含義令人存疑。它們的意思可能是「用屬靈的言語配合屬靈的真理」，或是「將屬靈的真理應用於屬靈的人」。無論採用哪種含義，這段經文的意義並未發生實質改變。保羅明確斷言，正如他的知識是透過神的啟示獲得，他對這知識的表達也是透過神的默示。世上的靈產生其哲學，並用適當的語言包裝它們。哥林多人所熟悉的哲學教導世界是如何造成的，人的本性是什麼，它們所用的語言充滿了術語，並以修辭技巧裝飾。保羅否認了這一點；他的知識以及他教導的形式，都不是由這世界的靈所支配，而是由神的靈所支配。保羅所宣告的同樣真理，本可以用比他所用的更好的希臘文來表達，也可以用插圖素材與對他們自己作者的引用來修飾。這種呈現神聖真理的風格，或許曾被某些哥林多聽眾強加於保羅身上，認為這樣更容易進入希臘人的心靈。但保羅拒絕讓自己的風格被人類智慧與世俗作者的文學方法所塑造，並認為用屬靈的語言，以及聖靈所教導的言語來宣告屬靈真理更為合適。
保羅的這番陳述或許會被解釋為對其教導普遍準確性的保證；但這並非他的本意。保羅並非為了讓他人確信他的準確性，更不是為了讓他們確信他所說的每一個字都是絕對正確的，才以這種方式表達自己；他的意圖是為他使用某種語言與某種教導風格進行辯護。這世界的靈採取一種方法將知識灌輸到心靈中；神的靈則使用另一種方法。保羅採取的是後者。這就是他想表達的意思，從他的這番陳述中，我們顯然無法得出關於逐字默示或他所說的每一個字都絕對無誤的結論。
如果我們說保羅斷言他所體現教導的言語是由聖靈所教導的，因此其中不可能有錯誤，這似乎是一個非常簡單且穩固的論證。但若不顧及任何作者的寫作意圖而解釋其文字，就是自願對其真實含義視而不見。保羅在這段經文中，意在對比兩種教導方法、兩種語言風格——世俗的與屬靈的——並斷言他所採取的風格是聖靈所教導他的。一位作品受到批評的藝術家可能會為自己辯護說：「我受過印象派的訓練」，或「我使用羅斯金（Ruskin）教導我的原則」，或「我是這位或那位大師的學生」；但這些回答，雖然作為對他所採用的特定繪畫風格的辯護與解釋是完全相關的，卻並非意在將學生的作品與大師的作品等同起來，也不是暗示大師對學生所做的一切負責。同樣地，保羅的回答作為他拒絕在教導屬靈真理時使用專業修辭學家方法的理由，是相關的。「呈現真理的屬靈方式，以及對修辭技巧與修飾的避免，更符合我要說的話。」任何從中得出保羅所說或所寫的每一個字都絕對是最好的結論的人，都是自擔風險，且沒有保羅的授權。當然，保羅絕無此意。將過多的含義強加於保羅的話語中，與將其含義縮減得太少，同樣危険。
III. 在表明他所教導的智慧是屬靈的，且他教導的方法是屬靈的之後，他最後進一步說明，這智慧只能教導給屬靈的人。「屬靈的人看透萬事」；他能辨別自己是否在「完全人」之中，還是在屬肉體的人之中，他是否可以講說智慧，還是必須侷限於基礎真理。但另一方面，他自己卻不能被屬肉體的人所判斷。基礎信徒對保羅的教導方法挑剔是徒勞的；他們無法判斷他，因為他們無法理解引導他的主的心意。在哥林多教導屬靈智慧毫無意義，因為該教會的成員當時在基督裡不過是嬰孩，是屬肉體的，而非屬靈的。他們的屬肉體被他們的結黨紛爭所證明。他們仍然受制於統治自然人的情慾。因此，保羅用奶餵養他們，而不是用乾糧；他用簡單且感人的十字架福音餵養他們，而不是用他在預備好且有共鳴的靈魂中所揭示的那些高深且深遠的推論。
在將人分為自然人、屬肉體的人與屬靈的人的區別中，保羅在此展現了他如何不受神學術語的束縛，以及他如何直視事實。他並沒有將人簡單地劃分為信徒與非信徒，將所有信徒歸類為屬靈，將所有非信徒歸類為屬肉體。他並沒有將所有非屬靈的人逐出教會。他或許會對教會中某些成員是屬肉體的，且在成長為基督徒成熟度方面非常緩慢感到失望，但他並不否認這些屬肉體的人在教會中的地位。他給予他們時間。他既不奉承他們，也不欺騙他們關於自己的狀況。他既不認為他們是完全的，也不否認他們是重生的。他承認他們是重生的；但正如嬰孩顯然只是一個動物，沒有表現出心智或心靈的品質，只有動物的本能，卻透過照顧與適當的營養發展成成年人一樣，基督徒嬰孩或許目前是屬肉體的，與自然人幾乎沒有差，但屬靈基督徒的種子可能就在那裡，透過照顧與適當的營養，它會成長。
保羅在此表達的關於他優於屬肉體之人判斷的自信，是一種與任何領域的知識不可分割的優越感。真理本身帶有一種自我證明的力量，任何在知識領域中獲得對真理清晰感知的人，都會意識到他所獲得的是真理。當心靈長期困惑於一個難題，最終看見解決方案時，就如同太陽升起。心靈立刻就確信了。
沒有人比保羅更有權利說：「我有基督的心。」他生命的每一天都在訴說同樣的事。他立刻進入了基督的心，並比任何其他人都更徹底地實踐了它。正是透過對基督目標的道德共鳴，他才如此徹底地進入了對祂位格與工作的認識。他活出了通往真理的道路。我們所有最好的知識都是以同樣的方式獲得的。我們看得最清楚、最有把握的真理，是我們自己的經驗所教導我們的。屬靈真理是一種唯有屬靈人才能理解的真理。
屬靈人是那些能與保羅一同說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」的人。人們的眼睛特別需要被打開去看到的，是神的恩典，以及隨之而來的人類生命的豐富與希望。保羅對神恩典的驚嘆與喜悅，以及神對人類需求的慈愛適應，不斷在他的著作中流露。他對自己不配的感受，放大了神赦免的憐憫。他因著一種超越知識的聖愛而喜樂，但他知道這種愛是絕對可以信賴的。對這種愛的異象，為他的希望開啟了一條幸福的遠景。生活中有一種所有人都理解的自然喜樂。這種生活在許多方面吸引了我們對幸福的渴求，有時似乎我們不需要更多了。但是，以某種方式，我們大多數人都會學到，在這個世界上自然呈現給我們的東西是不夠的，事實上，從長遠來看，只會帶來焦慮與悲傷。就在那時，藉著神的恩典，人們開始發現，這種生活不過是一個小潟湖，通往並由神那超越一切、無邊無際的愛之海洋所滋養。他們了解到，有一種無法被摧毀的希望，一種不間斷的喜樂，一種滿足每一個本能、情感與目標的豐盛生命。他們開始看見神為愛祂的人所預備的事，那些「神開恩賜給我們的事」——「開恩賜給」，在我們沒有功德的情況下賜給，為了使我們幸福而賜給，由一種必須表達出來的愛所賜給。
但要認識並欣賞神開恩賜給我們的事，人必須有神的靈。因為神的禮物是屬靈的；它們附著於品格，附著於那些永恆屬於我們的東西。那些拒絕神嚴格訓練，且對屬靈成長、從屬肉體轉向屬靈成熟的現實不敏感的人，是無法領受這些禮物的。通往這些永恆、完全滿足之喜樂的道路或許艱難；基督的道路並不輕鬆，跟隨祂的人必須以某種形式考驗他們對不可見之事的信心。他們必須真正地，而不僅僅是在言語上，從對現世的依賴轉向對神的依賴；他們必須以某種方式開始相信，在我們這裡所看見與經歷的一切之下，隱藏著神不變、純粹的愛，最終這才是他們所要面對的，這才是解釋一切的原因。
人們多快就以為自己耗盡了那唯一無窮盡的——神的愛與資源；人們多快就對生活感到厭倦，以為自己看見了一切、知道了一切；人們多快就斷定對他們而言生存是一場失敗，無法產生完美的喜樂，而他們對神為愛祂的人所預備的事的了解，竟如新生嬰兒對未來生活與經歷的了解一樣少。你不過是觸摸了祂衣裳的繸子；被擁抱在祂懷中又會是怎樣的呢？那些因著這世界的黑暗而看見星空無邊距離的人是有福的，那些發現摧毀他們世俗幸福的打擊，僅僅是打破了禁錮他們真實生命的殼，並使他們進入一個無限且永恆世界的人是有福的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(有些可敬的人只有在剔除他的加爾文主義後才能接受他)」：本段反映了對加爾文主義（預定論）的爭議立場；其他宗派如改革宗則視加爾文主義為聖經真理的核心，而阿民念派則主張神人合作的救恩論。
2. 「(如果我們說保羅斷言他所體現教導的言語是由聖靈所教導的)」：本段反映了對聖經默示論（特別是逐字默示與內容默示）的立場；其他宗派如基要派傾向主張聖經逐字無誤，而自由派或部分新正統派則傾向認為聖經是神啟示的見證，重點在於救贖信息的權威而非字句的絕對無誤。